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quarta-feira, 25 de março de 2020

[RECOMENDAÇÃO] Curso Grátis de Umbanda


Alguns cursos EAD de Umbanda estão oferecendo cursos grátis devido a quarentena do corona vírus.
Aproveite e desfrute de cursos do conhecimento da nossa amada religião de forma gratuita.
O UmbandaEAD do Rodrigo Queiroz:  está oferecendo 5 cursos, que normalmente são oferecidos para os assinantes do Umbandologia.
  • Entidades de Umbanda
  • Umbanda para iniciantes
  • Tranca ruas, fundamentos, rituais e oferendas
  • História da Umbanda
  • Desperto 2a temporada (a 1a a gnt encontra no youtube no canal deles)


E o Estudarem casa do Alan Barbieri está oferecendo:
  • Firmezas de preto velho à Exu
  • Caboclos na Umbanda
  • Forças da Natureza


Se você estiver sabendo de mais curso, conte aqui pra gente vamos divulgar essa informação.

Axé! Saravá! Mojubá!

terça-feira, 24 de março de 2020

UMBANDA DE QUARENTENA


Por todo o país, milhares de terreiros estão com seus trabalhos suspensos.

E AGORA, O QUE FAZER?!
Bem, primeira coisa, não se desespere! As giras são apenas algumas horas durante a semana toda, e você sobrevive até a próxima gira da semana. Não será diferente dessa vez, só a “semana” que será mais longa.
Com gira ou sem gira, quem determina o seu estado de espírito é você! É responsabilidade sua alimentar sua energia com coisas boas ou ruins.
Existem pessoas que se sentem bem se mantendo informado, eu sou assim. Mas existem pessoas que ficam impressionadas ao ver notícias ruins, se você faz parte do segundo tipo de pessoas, não procure notícias ruins.
Procure o que te faz bem, ouvir música, dançar, meditar, ler, escrever, fazer faxina, tomar um banho de ervas, firma vela pro anjo de guarda.
A Umbanda é a religião da liberdade e da autossuficiência, onde você é o responsável por você, seus pensamentos, suas ações, suas escolhas, sua energia e sua vibração.

Dito isso, que tal usar um pouquinho desse tempo de reclusão para estudar e se aprofundar na nossa linda religião.
Hoje vou trazer alguns canais do Youtube, que estão recheados de conteúdo legal sobre Umbanda. Todos eles também ministram cursos presenciais e à distância, mas o conteúdo do Youtube é totalmente gratuito, é só entrar e aproveitar.

Adérito Simões

Alan Barbieri

Umbanda EAD

UMBAND’BOA

Colégio Pena Branca – Alexandre Cumino

Nos próximos dias, pretendo vir aqui com mais frequência para recomendar, filmes, documentários, livros... Com a intenção de ajudar a preencher essas horas vagas que as circunstâncias nos obrigaram!
Se vocês conhecerem algum canal que eu não citei aqui, ou também tiverem uma recomendação, comenta, manda mensagem pra gente... Vamos trocar figurinhas!!!

#ficaemcasa #ficabem #vibraçãoalta #energiapositiva #umbanda

 Axé! Saravá! Mojubá!

sexta-feira, 25 de outubro de 2019

CAMBONO


O que é cambono?
No livro “Umbanda sem Medo I ” vemos :
“A palavra “Cambono” é originária do termo: Kambondo; Kambono; Kambundu; que nada mais é do que um título consagrado aos homens que não entram em transe mediúnico, e são responsáveis por várias funções de alta confiabilidade nos Candomblés de Nação Congo Angola.
Portanto, esse termo já existia antes da anunciação da Umbanda e já era consagrado para definir um cargo auxiliar importante dentro dos culto-afros, sendo, posteriormente absorvido pelos umbandistas para definir os obreiros que auxiliam os Guias Espirituais nos trabalhos mediúnicos. Qualquer tipo de “cargo, atividade e/ou funções” dentro de um Terreiro umbandista tem como designativo o pré-nome: Cambono, seguido pela atividade que ocupa.”
Assim podemos perceber que ser cambono exige antes de mais nada muita responsabilidade e dedicação, pois são antes de mais nada os responsáveis por manter a vibração do trabalho sempre alta, a organização e a segurança do mesmo.

Iniciação do Cambono
Na maioria dos casos de iniciação na umbanda, antes de ser cambono, o indivíduo começou a frequentar a assistência seja por curiosidade, por acompanhar outras pessoas e na pior situação por necessidade, pois muitas vezes se começa a aflorar a mediunidade em pessoas que não tem nenhum conhecimento a respeito e acabam achando que estão com algum tipo de doença.
Assim como todo início, tudo é diferente e estranho, vendo pessoas todas vestidas de branco agindo de formas esquisitas, hora “imitando” uma criança, hora um índio, velho, pescador, etc., causando uma certa dúvida se seria mais uma falsidade de pessoas querendo enganar outras.
Mas aí chega a hora do seu primeiro atendimento, bate aquele nervosismo, fazendo a mão suar, aquele frio na barriga e então você vai sendo direcionado pelos cambonos que estão auxiliando no trabalho para uma entidade incorporada no médium. Nos primeiros momentos você fica meio apreensivo em saber como deve agir, mas ai a entidade de recepciona com seus
cumprimentos característicos e com o maior respeito e educação lhe pergunta o que deseja ser ajudado.
           Aí você começa a contar seu(s) problema(s) de um modo as vezes angustiado, as vezes preocupado, e ela se mantém com a maior atenção para escutá-lo. Ao terminar seus relatos, com toda paciência e carinho, vem aquela chuva fraterna de orientações e revelações que nos deixam maravilhados, perplexos, acendendo a chama da esperança que estava ali quase apagando, nos fazendo sentir de novo aquela auto estima dando-nos uma nova “força” para enfrentar com fé e perseverança as “dificuldades” que a vida nos impõe.
Então você fica encantando com tudo aquilo e começa a frequentar aquele terreiro em todos os trabalhos, começando a se identificar com alguma(s) entidade(s)/médium(s), se sentindo cada vez mais confiante e agradecido com tudo o que te é passado. Chega então o momento em que o responsável do trabalho ou alguma das entidades te revela: “Você é médium, se quiser desenvolver sua mediunidade nesse terreiro esteja convidado.” Pronto, nesse momento começa aquela bateria de dúvidas e indagações sobre o que você deve fazer: dedicar seu tempo ao auxílio do próximo ou manter sua vida como está?
Várias são as variáveis que precisam ser resolvidas, e em muitos casos a resposta acaba sendo positiva, pois muitos sentem e aceitam o chamado para servir o próximo na caridade.

Sou Cambono, e agora?
Uma pergunta muito interessante, que nos leva a seguinte reflexão: Qual a real função de um cambono em um terreiro de Umbanda?
Me atrevo a dizer que Cambono é a peça fundamental em uma Gira de Umbanda, pois é o responsável para que tudo transcorra da melhor forma possível em um trabalho.
Em alguns terreiros, existe uma diferenciação entre os cambonos para melhor definir e organizar a função durante um trabalho
- Cambone-Chefe
Precisa ter o conhecimento de todo o ritual que envolve as giras, para poder orientar os demais filhos, sobre o modo como trabalham os guias; precisa conhecer a doutrina e as normas seguidas no terreiro (horários, acessos, comportamento, roupas adequadas, material, fundamentos, regras, deveres, direitos); ter a atenção quadriplicada, para atender as solicitações do guia chefe de trabalho, assim como observar (médiuns, cambones, assistência) e zelar pelo bom andamento e agilidade dos trabalhos. Ele é quem transmite as ordens dos Guias Chefes de cada gira, por isso deve ser prontamente atendido. Precisa conhecer bem a doutrina e sobre mediunidade, para saber lidar com as diferentes formas de manifestações espirituais, e se for o caso, saber doutriná-las.
* Puxadas/ Transporte
* Linha de Omulu
* Entidades de pessoas da assistência
- Cambones dos médiuns de trabalho
Assim como os médiuns de trabalho seguem as recomendações do dirigente com relação aos cuidados (banhos de ervas, condutas, comportamento, postura, etc), a regra é a mesma para os cambones.
O cambone tem que compreender que ele não é empregado do médium, nem da entidade espiritual, pelo fato de ter que servir ao trabalho espiritual, seja acendendo um charuto, uma palha, segurando um cinzeiro ou fazendo anotações. Pelo contrário, ele está auxiliando e muito a parte material do trabalho, está sendo fraterno e colaborador.
Do ponto de vista espiritual, as entidades do cambone (que também é um médium em desenvolvimento, mesmo não tendo mediunidade de incorporação), suas entidades estão muito próximas, e trabalham em conjunto (muitas vezes sem que eles percebam), com as entidades dos médiuns de incorporação. Por essa simples razão, é de suma importância que o cambone esteja sempre com os pensamentos elevados, atento ao trabalho, evitando distrair-se, o que seria prejudicial à ele próprio e ao meio no qual interage.
Quem zela pelos itens de trabalho usados pelas entidades dos médiuns de trabalho, são os próprios médiuns, cabendo então aos cambones tirarem todas as dúvidas com o responsável do que será usado, antes do trabalho iniciar.
Servir na função de cambone, não implica em bloqueio de mediunidade. Pelo contrário, é uma experiência riquíssima no desenvolvimento de qualquer tipo de mediunidade, o contato direto com a entidade incorporada.

- O Cambone da Assistência
           Tem a função de distribuir e controlar as fichas de atendimento, manter a ordem e organização, permitindo maior fluidez e agilidade nos trabalhos de atendimento; deve zelar pela segurança, orientar o público em caso de possíveis dúvidas que venham a surgir, sobre a maneira que se trabalha no terreiro, dias, horários; assim como dar assistência e tomar as providências necessárias, caso alguém esteja passando algum mal-estar, seja ele físico, emocional ou espiritual.
Além disso, o Cambone de Assistência também tem a função de relatar diretamente ao Cambone-Chefe, quaisquer anormalidades que venham a prejudicar o andamento dos trabalhos, ou que fujam as regras e procedimentos do terreiro.
- Cambone Auxiliar
Tem a função de observar o andamento da gira; no intuito de procurar compreender como e porque o terreiro trabalha daquela forma. Ele deve também auxiliar ou substituir o cambone de trabalho, ou de assistência quando for necessário, zelar pela segurança, ordem, respeito dentro dos trabalhos. Deve procurar ser proativo, verificar se alguém precisa de ajuda, ou de alguma orientação que ele possa dar dentro do seu grau hierárquico e do seu conhecimento. Em caso de dúvida, pergunte sempre para o mais antigo, ou para o dirigente no momento que for oportuno.
Independentemente do modo como cada terreiro trabalha, a função de um Cambono, de um modo geral, é manter o total equilíbrio da Gira, fazendo com que tudo e todos (inclusive médiuns) respeitem as normas e regras da casa, orientando a assistência no que for preciso (tirar dúvidas, direcionar as pessoas aos locais corretos, solicitar o silêncio e a concentração de todos, auxiliar no atendimento as entidades), enfim, zelar e prezar por tudo aquilo que foi orientado mantendo sempre a harmonia e a serenidade, para que nada quebre seu equilíbrio e consequentemente do trabalho.
Preparação do Cambono para os trabalhos
Assim como os médiuns de incorporação os devem se preparar sempre nos dias em que vai ter Gira. Nesses dias, o cambono deve ter todo um preparo com a alimentação (não comer carne vermelha nem comida pesada), com o seu bem estar mental, evitar desavenças e situações que o deixe nervoso ou triste, nada que vá atrapalhar o seu equilíbrio energético.
Além disso, fazer seus banhos de descarrego em dia também é uma obrigação, pois é o melhor meio de assegurar a limpeza constante da sua áurea elevando sua vibração e cria um campo vibratório em sua volta afastando qualquer “encosto” não desejável que possa te atrapalhar.
Em nosso terreiro, esses banhos de descarrego são feitos nas segundas, quartas e sextas, sendo feito geralmente com as ervas: alecrim, arruda e guiné.
Outro fato importantíssimo que se deve seguir é a chegada aos trabalhos, pois quanto mais tranquilo for sua chegada/preparação antes do trabalho, melhor será seu desempenho no mesmo. Portanto, chegue pelo menos meia hora antes do trabalho, se já terminou tudo o que tinha que ser organizado, sente um pouco na frente do Congá, concentre, reflita, peça a seus guias e ao Pai Oxalá para que seja sempre guiado e protegido durante os trabalhos, para que tudo ocorra da melhor forma possível, para que tenha toda a segurança e que nada atrapalhe esse momento de oração e fé.
É de suma importância que o cambono zele por isso, pois é a segurança de se obter um bom trabalho.

Reflexão
Essas orientações são um resumo de tudo aquilo que o Cambono representa na Umbanda, suas responsabilidades e cuidados para que mantenha sempre a organização, segurança e respeito aos trabalhos.
Nunca esqueça, a grandiosidade da vida está em servir ao próximo, pois não tem recompensa maior do que a satisfação de partilhar a felicidade de alguém que encontrou em você a ajuda que tanto buscava. 
Um muito obrigado pela sua presença na Umbanda Cambono, muito Axé. 
Saravá!!!


HISTÓRIA DA UMBANDA


No final de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, um jovem rapaz com 17 anos de idade, que se preparava para ingressar na carreira militar na Marinha, começou a sofrer estranhos "ataques".
           Sua família, conhecida e tradicional na cidade de Neves, estado do Rio de Janeiro, foi pega de surpresa pelos acontecimentos.
           Esses "ataques" do rapaz, eram caracterizados por posturas de um velho, falando coisas sem sentido e desconexas, como se fosse outra pessoa que havia vivido em outra época. Muitas vezes assumia uma forma que parecia a de um felino lépido e desembaraçado que mostrava conhecer muitas coisas da natureza.
Após examiná-lo durante vários dias, o médico da família recomendou que seria melhor encaminhá-lo a um padre, pois o médico (que era tio do paciente), dizia que a loucura do rapaz não se enquadrava em nada que ele havia conhecido. Acreditava mais, era que o menino estava endemoniado.
Alguém da família sugeriu que "isso era coisa de espiritismo" e que era melhor levá-lo à Federação Espírita de Niterói, presidida na época por José de Souza. No dia 15 de novembro, o jovem Zélio foi convidado a participar da sessão, tomando um lugar à mesa.
Tomado por uma força estranha e alheia a sua vontade, e contrariando as normas que impediam o afastamento de qualquer dos componentes da mesa, Zélio levantou-se e disse: "Aqui está faltando uma flor". Saiu da sala indo ao jardim e voltando após com uma flor, que colocou no centro da mesa. Essa atitude causou um enorme tumulto entre os presentes. Restabelecidos os trabalhos, manifestaram-se nos médiuns kardecistas espíritos que se diziam pretos escravos e índios. O diretor dos trabalhos achou tudo aquilo um absurdo e advertiu-os com aspereza, citando o "seu atraso espiritual" e convidando-os a se retirarem.
Após esse incidente, novamente uma força estranha tomou o jovem Zélio e através dele falou: _"Porque repelem a presença desses espíritos, se nem sequer se dignaram a ouvir suas mensagens. Será por causa de suas origens sociais e da cor ?"
Seguiu-se um diálogo acalorado, e os responsáveis pela sessão procuravam doutrinar e afastar o espírito desconhecido, que desenvolvia uma argumentação segura.
Um médium vidente perguntou: _"Por quê o irmão fala nestes termos, pretendendo que a direção aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram, quando encarnados, são claramente atrasados? Por quê fala deste modo, se estou vendo que me dirijo neste momento a um jesuíta e a sua veste branca reflete uma aura de luz? E qual o seu nome irmão?
_"Se querem um nome, que seja este: sou o Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque para mim, não haverá caminhos fechados."
_"O que você vê em mim, são restos de uma existência anterior. Fui padre e o meu nome era Gabriel Malagrida. Acusado de bruxaria fui sacrificado na fogueira da Inquisição em Lisboa, no ano de 1761. Mas em minha última existência física, Deus concedeu-me o privilégio de nascer como caboclo brasileiro."
_"Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã (16 de novembro) estarei na casa de meu aparelho, às 20 horas, para dar início a um culto em que estes irmãos poderão dar suas mensagens e, assim, cumprir missão que o Plano Espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e desencarnados.”
O vidente retrucou: _"Julga o irmão que alguém irá assistir a seu culto"? perguntou com ironia. E o espírito já identificado disse:
_"Cada colina de Niterói atuará como porta-voz, anunciando o culto que amanhã iniciarei".
Para finalizar o caboclo completou:
_"Deus, em sua infinita Bondade, estabeleceu na morte, o grande nivelador universal, rico ou pobre, poderoso ou humilde, todos se tornariam iguais na morte, mas vocês, homens preconceituosos, não contentes em estabelecer diferenças entre os vivos, procuram levar essas mesmas diferenças até mesmo além da barreira da morte. Porque não podem nos visitar esses humildes trabalhadores do espaço, se apesar de não haverem sido pessoas socialmente importantes na Terra, também trazem importantes mensagens do além?"
imóvel, localizado na rua Floriano Peixto, nº 30, em Neves, 
Niterói – RJ
No dia seguinte, na casa da família Moraes, na rua Floriano Peixoto, número 30, ao se aproximar a hora marcada, 20:00 h, lá já estavam reunidos os membros da Federação Espírita para comprovarem a veracidade do que fora declarado na véspera; estavam os parentes mais próximos, amigos, vizinhos e, do lado de fora, uma multidão de desconhecidos.
Às 20:00 h, manifestou-se o Caboclo das Sete Encruzilhadas. Declarou que naquele momento se iniciava um novo culto, em que os espíritos de velhos africanos que haviam servido como escravos e que, desencarnados, não encontravam campo de atuação nos remanescentes das seitas negras, já deturpadas e dirigidas em sua totalidade para os trabalhos de feitiçaria; e os índios nativos de nossa terra, poderiam trabalhar em benefício de seus irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, a raça, o credo e a condição social.
A prática da caridade, no sentido do amor fraterno, seria a característica principal deste culto, que teria por base o Evangelho de Jesus.
O Caboclo estabeleceu as normas em que se processaria o culto. Sessões, assim seriam chamados os períodos de trabalho espiritual, diárias, das 20:00 às 22:00 h; os participantes estariam uniformizados de branco e o atendimento seria gratuito. Deu, também, o nome do Movimento Religioso que se iniciava: UMBANDA – Manifestação do Espírito para a Caridade.
A Casa de trabalhos espirituais que ora se fundava, recebeu o nome de Nossa Senhora da Piedade, porque assim como Maria acolheu o filho nos braços, também seriam acolhidos como filhos todos os que necessitassem de ajuda ou de conforto.
Ditadas as bases do culto, após responder em latim e alemão às perguntas dos sacerdotes ali presentes, o Caboclo das Sete Encruzilhadas passou a parte prática dos trabalhos.
O caboclo foi atender um paralítico, fazendo este ficar curado. Passou a atender outras pessoas que haviam neste local, praticando suas curas.
Nesse mesmo dia incorporou um preto velho chamado Pai Antônio, aquele que, com fala mansa, foi confundido como loucura de seu aparelho e com palavras de muita sabedoria e humildade e com timidez aparente, recusava-se a sentar-se junto com os presentes à mesa dizendo as seguintes palavras:
"_ Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá."
Após insistência dos presentes fala:
"_Num carece preocupá não. Nêgo fica no toco que é lugá di nego."
Assim, continuou dizendo outras palavras representando a sua humildade. Uma pessoa na reunião pergunta se ele sentia falta de alguma coisa que tinha deixado na terra e ele responde:
"_Minha caximba. Nêgo qué o pito que deixou no toco. Manda mureque busca."
Tal afirmativa deixou os presentes perplexos, os quais estavam presenciando a solicitação do primeiro elemento de trabalho para esta religião. Foi Pai Antonio também a primeira entidade a solicitar uma guia, até hoje usadas pelos membros da Tenda e carinhosamente chamada de "Guia de Pai Antonio".
No dia seguinte, verdadeira romaria formou-se na rua Floriano Peixoto. Enfermos, cegos etc. vinham em busca de cura e ali a encontravam, em nome de Jesus. Médiuns, cuja manifestação mediúnica fora considerada loucura, deixaram os sanatórios e deram provas de suas qualidades excepcionais.
A partir daí, o Caboclo das Sete Encruzilhadas começou a trabalhar incessantemente para o esclarecimento, difusão e sedimentação da religião de Umbanda. Além de Pai Antônio, tinha como auxiliar o Caboclo orixá Malé, entidade com grande experiência no desmanche de trabalhos de baixa magia.
Em 1918, o Caboclo das Sete Encruzilhadas recebeu ordens do Astral Superior para fundar sete tendas para a propagação da Umbanda. As agremiações ganharam os seguintes nomes:
Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia; Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição; Tenda Espírita Santa Bárbara; Tenda Espírita São Pedro; Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge; e Tenda Espírita São Gerônimo. Enquanto Zélio estava encarnado, foram fundadas mais de 10.000 tendas a partir das mencionadas.
Embora não seguindo a carreira militar para a qual se preparava, pois sua missão mediúnica não o permitiu, Zélio Fernandino de Moraes nunca fez da religião sua profissão. Trabalhava para o sustento de sua família e diversas vezes contribuiu financeiramente para manter os templos que o Caboclo das Sete Encruzilhadas fundou, além das pessoas que se hospedavam em sua casa para os tratamentos espirituais, que segundo o que dizem parecia um albergue. Nunca aceitara ajuda monetária de ninguém era ordem do seu guia chefe, apesar de inúmeras vezes isto ser oferecido a ele.
Ministros, industriais, e militares que recorriam ao poder mediúnico de Zélio para a cura de parentes enfermos e os vendo recuperados, procuravam retribuir o benefício através de presentes, ou preenchendo cheques vultosos. "Não os aceite. Devolva-os!", ordenava sempre o Caboclo. A respeito do uso do termo espírita e de nomes de santos católicos nas tendas fundadas, o mesmo teve como causa o fato de naquela época não se pode registrar o nome Umbanda, e quanto aos nomes de santos, era uma maneira de estabelecer um ponto de referência para fiéis da religião católica que procuravam os préstimos da Umbanda. O ritual estabelecido pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas era bem simples, com cânticos baixos e harmoniosos, vestimenta branca, proibição de sacrifícios de animais. Dispensou os atabaques e as palmas. Capacetes, espadas, cocares, vestimentas de cor, rendas e lamês não seriam aceitos. As guias usadas são apenas as que determinam a entidade que se manifesta. Os banhos de ervas, os amacis, a concentração nos ambientes vibratórios da natureza, a par do ensinamento doutrinário, na base do Evangelho, constituiriam os principais elementos de preparação do médium.
O ritual sempre foi simples. Nunca foi permitido sacrifícios de animais. Não utilizavam atabaques ou qualquer outros objetos e adereços. Os atabaques começaram a ser usados com o passar do tempo por algumas das Tendas fundadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, mas a Tenda Nossa Senhora da Piedade não utiliza em seu ritual até hoje.
Cabana do Pai Antônio 
Após 55 anos de atividades à frente da Tenda Nossa Senhora da Piedade (1º templo de Umbanda), Zélio entregou a direção dos trabalhos as suas filhas Zélia e Zilméa, continuando, ao lado de sua esposa Isabel, médium do Caboclo Roxo, a trabalhar na Cabana de Pai Antônio, em Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macacu – RJ, dedicando a maior parte das horas de seu dia ao atendimento de portadores de enfermidades psíquicas e de todos os que o procuravam.
Em 1971, a senhora Lilia Ribeiro, diretora da TULEF (Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade – RJ) gravou uma mensagem do Caboclo das Sete Encruzilhadas, e que bem espelha a humildade e o alto grau de evolução desta entidade de muita luz. Ei-la:
"A Umbanda tem progredido e vai progredir. É preciso haver sinceridade, honestidade e eu previno sempre aos companheiros de muitos anos: a vil moeda vai prejudicar a Umbanda; médiuns que irão se vender e que serão, mais tarde, expulsos, como Jesus expulsou os vendilhões do templo. O perigo do médium homem é a consulente mulher; do médium mulher é o consulente homem. É preciso estar sempre de prevenção, porque os próprios obsessores que procuram atacar as nossas casas fazem com que toque alguma coisa no coração da mulher que fala ao pai de terreiro, como no coração do homem que fala à mãe de terreiro. É preciso haver muita moral para que a Umbanda progrida, seja forte e coesa. Umbanda é humildade, amor e caridade – está a nossa bandeira. Neste momento, meus irmãos, me rodeiam diversos espíritos que trabalham na Umbanda do Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô. Eu, porém, sou da falange de Oxossi, meu pai, e não vim por acaso, trouxe uma ordem, uma missão. Meus irmãos: sejam humildes, tenham amor no coração, amor de irmão para irmão, porque vossas mediunidades ficarão mais puras, servindo aos espíritos superiores que venham a baixar entre vós; é preciso que os aparelhos estejam sempre limpos, os instrumentos afinados com as virtudes que Jesus pregou aqui na Terra, para que tenhamos boas comunicações e proteção para aqueles que vêm em busca de socorro nas casas de Umbanda. Meus irmãos: meu aparelho já está velho, com 80 anos a fazer, mas começou antes dos 18. Posso dizer que o ajudei a casar, para que não estivesse a dar cabeçadas, para que fosse um médium aproveitável e que, pela sua mediunidade, eu pudesse implantar a nossa Umbanda. A maior parte dos que trabalham na Umbanda, se não passaram por esta Tenda, passaram pelas que saíram desta Casa. Tenho uma coisa a vos pedir: se Jesus veio ao planeta Terra na humildade de uma manjedoura, não foi por acaso. Assim o Pai determinou. Podia ter procurado a casa de um potentado da época, mas foi escolher aquela que havia de ser sua mãe, este espírito que viria traçar à humanidade os passos para obter paz, saúde e felicidade. Que o nascimento de Jesus, a humildade que Ele baixou à Terra, sirvam de exemplos, iluminando os vossos espíritos, tirando os escuros de maldade por pensamento ou práticas; que Deus perdoe as maldades que possam ter sido pensadas, para que a paz possa reinar em vossos corações e nos vossos lares. Fechai os olhos para a casa do vizinho; fechai a boca para não murmurar contra quem quer que seja; não julgueis para não serdes julgados; acreditai em Deus e a paz entrará em vosso lar. É dos Evangelhos. Eu, meus irmãos, como o menor espírito que baixou à Terra, mas amigo de todos, numa concentração perfeita dos companheiros que me rodeiam neste momento, peço que eles sintam a necessidade de cada um de vós e que, ao sairdes deste templo de caridade, encontreis os caminhos abertos, vossos enfermos melhorados e curados, e a saúde para sempre em vossa matéria. Com um voto de paz, saúde e felicidade, com humildade, amor e caridade, sou e sempre serei o humilde Caboclo das Sete Encruzilhadas".
Zélio Fernandino de Moraes dedicou 66 anos de sua vida à Umbanda, tendo retornado ao plano espiritual em 03 de outubro de 1975, com a certeza de missão cumprida. Seu trabalho e as diretrizes traçadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas continuam em ação através de suas filhas Zélia e Zilméa de Moraes, que têm em seus corações um grande amor pela Umbanda, árvore frondosa que está sempre a dar frutos a quem souber e merecer colhê-los.

FONTE: Infelizmente a fonte deste texto é desconhecida, quem souber nos avise para darmos os créditos. Mas é fato conhecido que o grande responsável pela disseminação da histório de Zélio é Pai Ronaldo Linares, comunicador, escritor, pai de santo fundador da Casa Pai Benedito de Aruanda, do Santuário Nacional da Umbanda, idealizador e criador do primeiro curso de formação sacerdotal de Umbanda do País.

sexta-feira, 25 de janeiro de 2019


OKÊ ARÔ, Oxóssi!!! Saravá Guerreiro de uma Flecha Só!!!

No dia 20 de janeiro grande parte dos Umbandistas comemoram o dia de Oxóssi, devido ao sincretismo com São Sebastião.
Oxóssi
Divindade da Umbanda, é o Trono Masculino do Conhecimen­to, irradia o conhecimento o tempo todo de forma passiva, não forçando ninguém a vivenciá-lo, mas sustentando todos que buscam o conhecimento. Fator expansor que ajuda a expandir em todos os sentidos. Divindade masculina vegetal, é o grande caçador, aquele que vai buscar e traz o conhecimento, o grande comunicador, a divindade da expansão.
Mais do que um ponto de força, as matas são seu lar. Muitos são seus símbolos como o próprio vegetal e o “arco e flecha”. É evocado para a utilização do elemento vegetal e para a utilização do conhecimento bem como a comunicação
Oxóssi é o caçador, orixá da “busca”, estimula e irradia o conhecimento. Nos ajuda na arte da comunicação, na expansão em todos os sentidos.
Dominando o elemento vegetal também pedimos auxílio para a cura através das ervas. Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá, e um rabo de boi chamado Eruexim. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e Exú.
Orixá das Matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância.
Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.
No dia-a-dia encontramos o deus da caça no almoço, no jantar, em fim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.
Segundo Pierre Verger, o culto a Oxóssi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do pesquisador francês é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi praticamente dizimada no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Os filhos consagrados a Oxóssi foram vendidos como escravos no Brasil, Antilhas e Cuba. Já no Brasil, o orixá tem grande prestígio e força popular, além de um grande número de filhos.
O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País. Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxóssi o identifiquem não como um negro, como manda a tradição, mas como um Índio.


Saudação: Okê Arô
Significado: Dê seu brado, Majestade!
Expressão Corporal: punhos cruzados com o dedo indicador estendido, mãos na altura da cintura
Data: 20 de janeiro
Cor: verde, azul escuro
Pontos de força: matas e bosques
Elemento: Vegetal
Sentido Divino: Conhecimento
Polo magnético: Positivo/ Masculino
Fatores Principais: Expansor, buscador.
Atribuição: Irradiar a todos os seres o sentido do saber, do conhecimento.
Ferramentas: arco e flecha (ofá), penas e eruxim (rabo de boi)
Símbolos: arco e flecha, penas, 7 flechas.
Pedras: quartzo verde, esmeralda, jade, amazonita, turquesa, calcita verde.
Planeta: Mercúrio
Número: 5
Ervas: Todas ervas em geral são de Oxóssi, especificamente podemos citar guiné, picão preto, buchinha do norte, cânfora, espinheira santa, jurema preta casca, comigo ninguém pode, vence-tudo abacateiro, Abre Caminho, Alecrim do Norte, Alecrim Comum, Alfavaca, Aquiléia, Arnica do Mato, Chá Verde, Café Folha, Cana do Brejo, Capim Cidreira, Carqueja Amarga, Cipó Caboclo, Cipó Cravo, Cipó São João, Confrey, Hortelã, Ipê Roxo, Jurubeba Mista, Louro, Manga Folha, Manjericão, Samambaia, Sene, ...
Flores: flores nativas (do campo)
Frutas: coco, cana de açúcar, abacaxi, laranja, limão, camboatá, caju, acerola, sapucaia, cacau, mangaba, butiá, nêspera, frutinhas de mato (abiu, bacaba, bacuri, murici, pequi, etc)
Bebidas: mate (chá) com mel, cerveja branca, vinho branco ou tinto doce, batida de mel, licor de caju, garapas, licores de frutas em geral.
Oração:
Que Oxóssi com sua flecha sagrada me ensine o verdadeiro caminho da prosperidade. Ajudando no sustento da minha fé, a fim de que possa cumprir com as minhas obrigações e meus deveres neste mundo
Okê Arô!

Características dos filhos de Oxóssi:
Rápidos (as), joviais e muito espertos (as), mental e fisicamente. Embora a mudança seja algo que estes Filhos e Filhas lidem muito bem, possuem grande capacidade de concentração.
Sensibilidade artística, criatividade e a busca por novidades em muitos campos da vida são também características marcantes.
Independentes, não apreciam muito os trabalhos em equipe. Mas têm grande senso de dever e de responsabilidade.
Oxóssi representa a pureza das matas. Seus filhos são honestos, desinteressados, altruístas e espontâneos.
Sua principal característica é a honestidade:  nunca esperam recompensa daquilo que fazem espontaneamente.
Os filhos de Oxóssi têm grande inconveniente: são inconstantes, não-persistentes, seja qual for o motivo. Com muita frequência, após lutarem por um ideal, ás vezes, ás vésperas de consegui-lo, desistem para uma nova ideia. Geralmente reúnem qualidades que são muitos importantes. Se alguém está doente eles são aqueles que visitam várias vezes a pessoa para ver como está passando, interessam-se pelo bem-estar dos outros, sempre com muita atenção.
Dão-se muito bem com pessoas de qualquer faixa de idade. Sentem-se mais à vontade em ambientes mais descontraídos, não gostam de andar muito presos em roupas sociais, não se sentem bem em cerimônias muito formais.
São dados a uma vida muito singela; não são afeitos a luxo e têm verdadeira repulsão a tudo o que chama atenção. Adoram andar, gostam do ar livre, não gostam de ficar em ambientes fechados ou escuros. São muito complacentes com a aquisição de bens materiais, sendo muito desligados de tudo aquilo que se refira à pompa.
O filho de Oxóssi costuma mudar de atividade com relativa facilidade, mas há possibilidade de lançar raízes em algum campo de negócio. São tão profundos e seguros que jamais mudam.
O chefe de família filho de Oxóssi é um tanto desligado do lar; não que ele não se interesse pelos problemas familiares, mas prefere ser servido que servir.
A mulher filha de Oxóssi tende a não ser uma boa dona de casa. Gosta das coisas bem-feitas, mas não de fazer, gosta das coisas em ordem, mas prefere mandar que outros façam.

LENDAS DE OXÓSSI
Oxóssi aprende com Ogun a arte da caça.
Oxóssi é irmão de Ogun. Ogun tem pelo irmão um afeto especial. Num dia em que voltava da batalha, Ogun encontrou o irmão temeroso e sem reação, cercado de inimigos que já tinham destruído quase toda a aldeia e que estavam prestes a atingir sua família e tomar suas terras. Ogun vinha cansado de outra guerra, mas ficou irado e sedento de vingança. Procurou dentro de si mais forças para continuar lutando e partiu na direção dos inimigos. Com sua espada de ferro pelejou até o amanhecer.
Quando por fim venceu os invasores, sentou-se com o irmão e o tranquilizou com sua proteção. Sempre que houvesse necessidade ele iria até seu encontro para auxiliá-lo. Ogun então ensinou Oxóssi a caçar, a abrir caminhos pela floresta e matas cerradas. Oxóssi aprendeu com o irmão a nobre arte da caça, sem a qual a vida é muito mais difícil. Ogun ensinou Oxóssi a defender-se por si próprio e ensinou Oxóssi a cuidar da sua gente. Agora Ogun podia voltar tranquilo para a guerra. Ogun fez de Oxóssi o provedor.
Oxóssi é o irmão de Ogun.
Ogun é o grande guerreiro.
Oxóssi é o grande caçador

         Oxóssi mata o grande pássaro.
         Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura. De repente, um grande pássaro, pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando farpas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas. Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores falharam em suas tentativas. Ela foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para ela preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas), èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). A mãe de Òsotokànsosó fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada pela mãe do caçador, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó. Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxossi! Oxossi!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. OXÓSSI.

       BIBLIOGRAFIA:


  • Orixás na Umbanda - Alexandre Cumino.
  • Tratado de Umbanda - Rubens Saraceni
  • Teologia de Umbanda, módulo de teogonia - UmbandaEAD

terça-feira, 13 de agosto de 2013

Posso tomar banho de ervas na cabeça?

Posso tomar banho de ervas na cabeça?

(este texto é parte do material de apoio do curso on-line ERVAS NA UMBANDA com Adriano Camargo - O Erveiro da Jurema, mais informações abaixo)

Essa é a pergunta mais frequente a respeito de banhos de ervas. Vamos procurar respondê-la levando em conta as informações de ADRIANO CAMARGO, no seu livro “Rituais com Ervas- Banhos, Defumações e Benzimentos”, recém-lançado pela Editora Livre Expressão.

●Como regra geral, a resposta é afirmativa: o banho de ervas pode ser tomado desde a cabeça, sem problema algum. 
●A única exceção fica para o chamado “impedimento religioso”: quando a pessoa tem uma crença religiosa que a impede de banhar-se na cabeça. Aí se indica o banho a partir dos ombros.

Na Umbanda, especificamente, o banho de ervas pode ser tomado na cabeça, uma vez que:

1- Fazemos banhos com ervas conhecidas (já sabendo para quais finalidades elas servem). Ou por orientação de um Guia Espiritual (ou de pessoa da nossa confiança) que tem esse conhecimento; 2- As ervas serão previamente consagradas a Deus, aos Orixás e/ou aos Guias Espirituais, por meio de uma oração; 3- O nosso propósito é o Bem (na oração de consagração, também vamos especificar qual é o nosso objetivo naquele banho, tais como: limpeza energética, equilíbrio, cura, prosperidade, mediunidade etc.).

De forma que não há o que temer. Muitos “temores” passam de boca em boca, mas sem uma explicação fundamentada. Podemos pensar, por exemplo, no banho de sal, que muitas pessoas jamais aplicariam na cabeça. No entanto, entramos no mar e nos banhamos de corpo inteiro, inclusive na cabeça, e sem problemas. E a água do mar contém sal...

Porém, se a crença particular da pessoa não lhe permite banhar-se na cabeça, com nenhum tipo de erva, isto precisa ser respeitado! Cada religião tem seus fundamentos, “o seu Sagrado”, que precisamos respeitar. A melhor forma de demonstrarmos nosso amor por Deus e pelos Sagrados Orixás é respeitar a crença alheia, porque todos nós somos filhos do mesmo e Único Deus! GANDHI já afirmava: “Para mim, as diferentes religiões são lindas flores, provenientes do mesmo jardim. Ou são ramos da mesma árvore majestosa. Portanto, são todas verdadeiras”.

Muitos umbandistas vieram de outras religiões, nas quais o banho na cabeça era proibido; e, no íntimo, ainda guardam tal crença. E mesmo dentro da Umbanda há Templos com maior influência africana, outros ainda com maior influência nativa (indígena), católica, espírita, ou oriental. Dependendo dos valores ali predominantes, cada Templo seguirá uma orientação, que devemos respeitar. Nestes casos, é melhor a pessoa seguir seu coração, respeitando suas crenças, de modo a fazer seus banhos com tranquilidade e devoção.

►Importante: Só NÃO é recomendável o uso exagerado de ervas quentes (ou agressivas), seja na cabeça seja apenas a partir dos ombros. Um excesso na quantidade dessas ervas e/ou na frequência desse tipo de banho pode nos causar uma baixa energética. Por quê? E quais seriam as ervasquentes? ADRIANO CAMARGO classifica como quentes (ou agressivas) as ervas que fazem uma limpeza profunda em nosso campo energético. Aqui, a palavra “quente” não tem ligação com a ideia de temperatura. “Quentes” são as ervas de forte poder ácido, que atuam de forma agressiva e “arrancam” tudo que encontram pela frente. Logo, devem ser usadas com moderação. Usadas em excesso, elas podem nos causar baixa energética: a pessoa pode sentir-se “mole”, sonolenta, indisposta. Banhos só com ervas quentes (ou com muitas delas) são indicados apenas quando há necessidade de uma limpeza profunda (remover bloqueios e acúmulos energéticos negativos, larvas e miasmas astrais; quebra de magias negativas; libertação espiritual e cura de enfermidades decorrentes; etc.). Mesmo assim, convém dar um bom intervalo de tempo entre um banho e outro; recomendação que também vale para médiuns ativos (que participam de atendimentos espirituais).

●Explicação de Adriano Camargo: assim como não se aplica com frequência um produto ácido num piso, para não danificá-lo, não podemos exagerar no uso de banhos com ervas agressivas porque elas agem em nosso campo energético durante cerca de oito horas, removendo tudo que encontram; e a pessoa poderá sentir-se indisposta. Ele indica que se faça banho de limpeza profunda antes de dormir: enquanto a pessoa dorme, aquele poder ácido atua sem lhe causar incômodos; ao despertar, ela estará renovada e disposta.

Exemplos de ervas quentes para banhos: Aroeira; Arruda; Buchinha-do-norte; Casca de Alho; Casca de Cebola; Dandá ou Dandá-da-costa; Erva-de-bicho; Espada de Santa Bárbara; Espada de São Jorge; Eucalipto; Guiné; Jurema Preta; Picão Preto; Quebra-demanda. Podemos usar apenas uma erva dessas, ou mais (sem exagero...).

►E qual seria a origem provável do “temor” pelos banhos na cabeça?

Adriano Camargo comenta que ele pode ter origem no período da escravidão africana, e da seguinte forma: na terra natal, os africanos usavam largamente as ervas. Cada Nação cultuava determinado Orixá, consagrando-lhe uma ou mais ervas. Com a escravidão, membros de diferentes Nações e Cultos viram-se forçados a conviver num mesmo ambiente. Alguns eram sacerdotes e grandes conhecedores das ervas, e procuraram guardar seus conhecimentos para preservar sua cultura e religiosidade (daí, em parte, terem surgido os “segredos” e proibições na manipulação de ervas e de outros elementos).

O fato é que esses escravos não encontraram, aqui no Brasil, as mesmas espécies de ervas conhecidas na África. E, com certeza, não puderam trazer seus elementos ritualísticos nos navios negreiros. Como esses navios também transportavam grãos (cereais), em meio desses grãos podem ter vindo para o Brasil algumas sementes, que mais tarde viriam a florescer; explicando-se o posterior surgimento, aqui, de algumas plantas nativas da África (exemplo: guiné).

Enfim, no início da escravidão, por não conhecerem as ervas nativas do Brasil, aqueles escravos também desconheciam se elas eram tóxicas, ou não. Usá-las em banhos vertidos sobre a cabeça representava um risco de contaminação (intoxicação) pelos olhos, ouvidos, nariz e boca... Muito provável é que, para evitar esse risco, tenha surgido o costume de não se fazer banhos na cabeça, mas somente a partir dos ombros. Isso foi passando de boca em boca, até chegar aos dias atuais. É uma hipótese (que eu já tinha ouvido de um Preto Velho, em meados de 1976, no início do meu desenvolvimento mediúnico)...

●Concluindo: se a crença religiosa da pessoa não lhe veda o banho na cabeça, então ele poderá ser tomado sem problema algum; apenas com o cuidado de não se exagerar no uso de ervas quentes. (Fátima, 09/12/2012. 

Fonte: O livro “Rituais com Ervas- Banhos, Defumações e Benzimentos”, de Adriano Camargo, Editora Livre Expressão.)